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Die Nötigung der Götter: Fasten als Protest und Transformation

Während der Finsternisse wird in Indien gefastet. Dies hat ganz bestimmte Gründe, die sich in der indischen Mythologie finden.


"Ich kann denken. Ich kann warten. Ich kann fasten." Hermann Hesse, Siddhartha


Pārvatī hatte den einzigartigen Wunsch, Śiva, den größten aller Götter, als ihren Ehemann zu gewinnen.


Zuerst versuchte sie, ihn mit ihrer Schönheit und ihrem Charme zu betören, was er bei samādhi mit fest geschlossenen Augen völlig ignorierte. Dann schickte sie Kāmadeva, den Amor der Liebe, um die Höhle seines Asketen in einen Lustgarten voller Frühlingsblüten, singender Vögel und himmlisch tanzender Nymphen zu verwandeln, in der Hoffnung, Śiva von seiner Meditation wegzulocken. Stattdessen erregte die Szene nur seinen Zorn, als er all diese Schönheit mit einem aus seinem dritten Auge geschossenen Zornesausbruch in Asche verwandelte.


Śiva kehrte dann zu seinem Chillum-Rauchen und Tapasya zurück, während Pārvatī rauchte. Immer wieder versuchte sie vergeblich, seine Aufmerksamkeit auf sich zu lenken. Er war einfach nicht daran interessiert, ihr das zu geben, was sie wollte.


Dann griff sie auf die mächtigste Aktion zurück, die alles erreicht hat, von Bhagīratha, die den Ganges hinunterführte, bis hin zu Mahatma Gandhi, der die Unabhängigkeit Indiens gewann. Sie weigerte sich, zu essen.


Als sie einen Wald betrat, saß Pārvatī an einem Ort, bis Ameisen einen Hügel um ihren reglosen Körper bauten. Sie richtete ihre ganze Aufmerksamkeit auf das, was sie sich am meisten wünschte, aber nicht haben konnte. Und sie aß 10.000 Jahre lang nichts - "nicht einmal ein Blatt".


Die Waldasketen staunten über ihre Entschlossenheit und nannten sie Aparṇā, "die Blattlose". Sie begannen, sie zu verehren, wie sie Śiva, Herr der Yogis, verehren würden.


Śiva spürte, wie sich ihre Loyalität änderte, während er in seiner Höhle saß, und das störte ihn aus seiner Trance heraus. Nun erwachte er für die Welt, und die Macht von Pārvatī zog ihn zu ihr hin, und er wurde ihr Sklave. Ihre Verweigerung von Nahrung war die entscheidende Handlung. Śiva stimmte der Heirat zu.


In ähnlicher Weise war von den Veden bis hin zu Purāṇas das Fasten der letzte Ausweg, um die Götter zu zwingen, den am meisten geschätzten Wunsch zu erfüllen, der ansonsten verweigert wurde. Von Verzichtenden, die das Essen verweigern, um die höchste Befreiung zu erreichen, über Politiker, die die Öffentlichkeit manipulieren wollen, bis hin zu Familienmitgliedern, die sich in häuslicher Konfrontation durchsetzen, ist das Fasten die zweckmäßigste Methode, um sein Ziel zu erreichen.


Nicht zu essen ist die einzige und mächtigste Handlung, die ein Anwärter unternehmen kann. Es macht einen mächtiger als der Schöpfer selbst, weil es der Schöpfung ihre Lebenskraft entzieht. Es bringt sie zum Stillstand.


Die Taittirīya Upaniṣad beschreibt den Zustand des reinen Bewusstseins, Brahman, als Nahrung: "Ich bin Nahrung! Ich bin Nahrung! Ich bin Nahrung! Ich bin Nahrung! Ich bin der Esser der Nahrung! Ich bin der Esser... Wer mich nährt, bewahrt mich. Denn ich bin die Speise, esset den, der isst... Das ist das Geheimnis der Veden."


Die letztendliche Wirklichkeit selbst besteht aus Nahrung, und als der Esser von Nahrung ist der Mensch nur Futter für die höhere Macht. Indem man sich weigert zu essen, kehrt man jedoch die natürliche Hierarchie um. Mensch und Gott-Verwandte und Absolute kommen buchstäblich in eine Sackgasse.


Im vedischen Sanskrit lautet das Wort für "Fasten" upavasa. Es bedeutet "verweilen" (vasa) "aus der Nähe" (upa). Seine Bedeutung unterscheidet sich vom Puranischen, vrata, das ein Gelübde ist, das abgelegt wird, um den wohlwollenden Blick eines Gottes oder eines lästigen Planeten anzuziehen, und das die vollständige Verweigerung von Nahrung beinhalten kann oder auch nicht. Ein Vrata ist eher ein Versprechen; Upavasa ist ein Befehl.


Wenn man dem Herzen dieser Schöpfung (die Nahrung ist) "nahe kommt", wird man bekommen, was man will - oder auch nicht - denn das intelligente, subjektive Bewusstsein, das der Schöpfung zugrunde liegt, hängt in seiner Existenz vom Nahrungszyklus ab. Wenn wir essen, wird die Schöpfung durch unseren Verzehr aufrechterhalten. Da wir nicht vom Absoluten getrennt sind, erlaubt unser Essen seine Erhaltung, indem es uns buchstäblich auffrisst. Der Esser, der isst, wird gegessen.


Dies ist das Prinzip, das dem Konzept von prasād zugrunde liegt, d.h. der Nahrung, die den Göttern angeboten wurde, bevor sie vom Gottgeweihten eingenommen wird. Im traditionellen Hinduismus wird jede zubereitete Speise immer zuerst dem Göttlichen dargeboten, bevor sie eingenommen wird. Beim Verzehr der gesegneten Überreste der Opfergabe wird der Esser selbst von demjenigen verzehrt, der es zuerst gegessen hat. Wenn man sich weigert zu essen, wird der Kreislauf unterbrochen. Und Gott wird genötigt, auf die Forderung zu hören.


Upavasa ist also eine Form der emotionalen Erpressung, bei der derjenige, der die Forderung stellt, Unbesiegbarkeit über den Unbesiegbaren erlangt. Es ist eine mächtige yogische Technik, um einen Sünder in einen Heiligen zu verwandeln, indem die natürliche Ordnung gestört wird.


R.K. Narayans Roman "Der Führer" erzählt von einer ähnlichen Verwandlung, bei der der zentrale Protagonist Raju den Dorfbewohnern von Malgudi vorgaukelt, er sei ein echter Heiliger. Nachdem er gerade aus dem Gefängnis entlassen wurde, lässt er sich in einem Tempel nieder, wo er für einen sādhu gehalten wird.


Raju genießt Opfergaben, die er als Gegenleistung für seinen spirituellen Rat erhält, und dies nährt auch den Betrüger in ihm. Aber wenn Dürre und Hungersnot die Gemeinschaft bedrohen, wird von ihm erwartet, dass er seine "yogischen Kräfte" einsetzt, um den Regen herbeizuführen. Er hat keine andere Wahl, als sich zu fügen, damit er nicht als Betrüger entlarvt wird.


Also fastet er.


Zwölf Tage lang hungert er ohne Nahrung, weil er verzweifelt darauf wartet, dass seine Forderungen gehört werden. Am Ende befiehlt selbst ein Lügner und Betrüger wie Raju den Göttern, ihm Gehör zu schenken. Und sie tun es. Es regnet in Strömen. Das Dorf ist gerettet. Und er hat sich vom Betrüger zum erleuchteten Weisen gewandelt.


Eine Einladung an uns, es ihm gleich zu tun. Ganz gleich, ob Sie tagelang fasten oder zu einer bestimmten Tageszeit (wie z.B. die Buddhisten) eine Mahlzeit ausfallen lassen. Erfahren Sie den tiefen Wert für sich als eine transformierende Technik darin.


Mögen Sie gesund bleiben, mögen Sie in Frieden sein, mögen Sie glücklich sein.

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